道教素来是中国传统文化的重要一支。在古代社会里，它与儒、释合称三教，是中国文化的支柱之一。近代以来，中国文化格局大变。及于现代，中国确立了以马克思主义为指导的社会主义文化格局，原来所谓三教的地位也随之大变。那么在现代化建设的时代，道教的文化地位应当如何看待，道教本身又应当承担起什么样的文化责任，可以有什么样的作为呢？当今，党和国家领导人高度重视社会主义文化建设，重视中国传统文化的巨大意义。对于道教来说，这是一个认识自己的文化地位，发挥应有的文化功能的极佳契机。无论是道教界还是学术界，都应抓住这一契机，有所思考，有所作为。

 必须从道教与中国文化的历史演变中理解道教的文化定位。必须从当今社会的实际和道教本身的优势相结合的视角，同时从世界文化的大格局，去看待其可能发挥的作用。仅从书本出发，或只是从良好的愿望出发，是不够的。

道教是中国文化基因的主要承载者

凡是讨论中国文化的，无不提到道教，而凡是研究道教的，也必然会讨论它与中国文化的关系。尤其是改革开放以来，我国的道教研究取得长足的进步，世界对道教的关注超越以往。然而，人们所着眼的，主要是道教文化在历史上的地位，道教中蕴藏着的文化资源，很少讨论到现代实际生活。作为中国文化的三大支柱之一，道教在历史上曾经无比辉煌。尽管物换星移，今天的情形已非昔比，但是站在今天的视野看，道教与中国文化的关系，仍然十分紧密。道教尽管已不再是当代文化的主导部分，但它是中国传统的承载者，而且是有组织、有经典、有众多信仰者的活的承载者。

近代以后，原来的所谓三教发生了根本性的变化。首当其冲的，是儒家失去了原有的科举制度和相应的教育制度的保障，很快退居社会边缘，尽管它仍有相当广泛的群众基础，典籍还在。本土文化中，只有道教仍有宫观、道士和各级协会等组织为依托，加上早已本土化的外来宗教佛教，也承载着一部分文化基因，遂成为传统文化的两大有形载体。

 李泽厚先生倡儒道互补说。他说的“道”，主要是道家。而道教是道家的继承者，同时又吸收了其他文化因素，再加上自己的创造，形成的庞大的文化体系。在道教中，明显地呈现出尊道贵德、贵柔不争、清静无为等道家的特征。在强调顺应自然的同时，道教主张“我命在我不在天”，“观天之道，执天之行”、“夺造化之秘”等在运用自然规律的基础上发挥人的能动作用的思想。道教也是和谐思想的提倡者和实践者。《道德经》从万物本源的角度，阐述了“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”的根本思想。道教也是平等、宽容等优秀传统思想的提倡者。《庄子·天下》介绍老子思想时，将其提纲挈领地归纳为“宽容于物，不削于人”。中国人的思维方式，深受《周易》的影响。在易的思想中，既有大量理性的、辩证的思维，也包含大量以“象”为基本工具的唯象思维（也有人称形象思维、象思维）。道教除在对神仙世界的描述中运用了形象思维，也在科学探索（主要是丹法研究）中，运用并发展《周易》的唯象思维。与儒家强调个人在社会、家族整体中的位置不同，道教要求高扬个性，强调生命的价值、个体的自由。这样，作为中国文化的重要基因，儒道两家正好形成互补。

除本身的传承外，道教也还承载着部分儒家文化资源。在道教劝善书中有大量古代的治世为人的格言，其中大量来自于儒家，诸如忠孝诚敬、礼义廉耻等等，都为道、儒共尊。由于儒家在今天已经失去了制度的支撑，道教对此类文化基因的保存，就显得特别有价值。

道教是中国传统文化的现代象征

在当代，道教是中国传统文化的重要象征。无论其建筑、服饰、崇拜对象、典籍内容、艺术活动、行为规范，都呈现出特有的中国色彩。无论是在两岸四地，还是在海外华人中，道教都是其文化认同的重要标杆。在多元宗教、多元文化并存的地区，道教更是中华文化与其他文化相区别的标志之一。中华文明在世界民族、文化之林中的特殊性，往往在道教中可以得到极佳的表现。

中国正在汇入全球化、现代化的潮流之中，道教呈现于世界的形象，在很大程度上代表了中华文明的形象。其去战、好生、主张民族平等的思想，在当今的时代背景下显得分外引人注目。所以，以道教文化为代表的中国传统文化，在世界和平、环境与生态保护等领域都获得了高度评价。

道教文化是新时代文化建设的重要资源

道教的文化资源非常丰富，在典籍、名山宫观、艺术（特别是在造像、绘画、音乐、仙话传说等方面）、养生医疗等领域都有其独特的贡献。在长期的发展中，道教文化又深入到民间风俗之中，成为一般中国人生活方式的组成部分。谈起中国传统文化，就不能无视这些资源。事实上，其中的许多部分，已经被认定为非物质文化遗产，有的还是世界级的。这些资源，广泛地影响着现代的旅游开发、艺术创作、地方的社会稳定和经济发展。在两岸的情感联结和文化交流中，道教的文化资源又是重要的纽带。

在世界宗教中，道教的教义和修行方式都是极为独特的。它对于科学的热情和贡献，可以成为当代中国人振兴科学的重要精神动力。

道教文化是新的中华文化的生长点

道教本身是在发展中的，道教文化也是一个不断变动以适应时代的活生生的有机体。当年陈寅恪先生对“道教的真精神”的阐述极为中肯。道教中的某些因素，在古代社会中和之者寡，而在现代社会，则显出了普遍的认同。在古代社会“君子何必言利”的背景下，道教却能适应一般平民百姓的诉求，提倡对财富的创造和保护。比如，在正一盟威道的法箓中，就有一阶“招财镇宝箓”，大约出于南北朝时期。在古代社会里，尽管发财为许多人所期待，但却不能公开说出来。在士大夫的诗文中，不仅金钱欲会受到批评，而且金钱本身也会成为批评的对象，以此来标榜自己的清高。如《钱神论》，其旨在于讽刺金钱万能，虽然直指某些社会不良现象，但对财富的正面评价也一直无法树立起来。道教对求财的鼓励，在古代显得有些另类，而在当代却成为人们的共识。“接财神”活动成为21世纪以来，也就是中国市场经济体制逐渐完善以后，中国民俗（也是道教活动）中，最引人注目的现象之一。同时，在财神身上，早已被道教徒赋予了公平、公正、诚信、和合等精神，而这些精神又成为当代市场伦理的重要原则。

古代道教的科学活动，即使像发明火药这样的重大贡献，也已成为过去。但是，道教徒在科学活动中显示的智慧，却仍有其生命力。道教徒使用的人工控制物质变化的思路和辩证思维方式，仍在高端层次上受到重视；道教徒对宇宙演化做过天才的猜测，认为宇宙中存在着某种看不见却支配着星宿运行的盲点（空常），这与现代科学发现的暗物质有着惊人的相似。

道教的养生文化，素来为人们所重视。现代化的发展，既带来了富庶，也带来了现代病。道教的养生理念和功法，尽管已经备受人们欢迎，但是它本身也要随着现代科学的发展而进步。

道教并不一味地否定现实生活的价值，但反对违背自然、盲目抬高自己的价值期望，反对在富贵名利前迷失自我。道教提倡“啬”的精神，要求少私寡欲。这些对于今天的人们来说无疑是一服清热降火的良药。这类价值追求，在今天，无论是对民众的一般生活，还是对世界的环境保护和生态平衡，都有积极的意义。

在哲学、艺术等领域中，道教也有诸多的创新可能。只是从道教自身说，显然还没有做好研究、开发的准备。

以上只是顺手拈来的几个例子。现在，道教在社会上的声望不高；道士的文化素质、宗教素养，都有提高的余地。道教本身的文化自觉，尽管这几年有所增强，但程度参差不齐。在如何发展自己，如何找准在现代社会中的位置，如何承担起应有的社会责任这些问题上，道众们并未达成共识。另外，对于教义的研究也不够深入，迄今为止，还没有出现像佛教界的“人间佛教”那样有力度、有统摄力和指导性的教义思想。这就大大破坏了道教的思想统一，模糊了道众的奋斗方向，从而使得道教中一部分人对于自己的定位、在社会上立足的根本以及今后发展的方向这类问题，既不明白，也很少思考。现在，不仅道教思想不为人们所熟悉，而且道教教义对于当代社会和科学的解释功能也有不足。道教教育也有待进一步提高，道教人才的缺乏是有识之士共同担忧的问题。在道教中，既熟悉本门的教义、经典，又对于科学、文化有一定了解的人才太少。总之，道教想自觉承担起弘扬传统文化的重任，尚需下大工夫。有担当，才有存在的价值、发展的机遇。趁此大好机会，明白自己的担当，并付之实践，是我们的期望。（作者刘仲宇，单位为华东师范大学哲学系）